Voilà. C'est ma nouvelle toile et elle s'intitule «Algonquin qui s'apprête à accoster sur une plage de la rivière Métabéroutin».
Je me suis largement inspiré des couleurs de Gauguin, un daltonien tout comme moi, pour représenter l'un de mes possibles ancêtres sauvages. Il y a une surabondance de couleurs primaires que j'étends sur la toile en suivant la technique dite du cloisonnement, une technique empruntée, encore une fois, à Gauguin et ses lascars de la même époque.
La rivière Métabéroutin est la nouvelle appellation de la rivière St-Maurice, suite à ma décision personnelle de l'appeler ainsi, par reconnaissance envers les Premières Nations.
Dans mon arbre généalogique, j'ai des ancêtres qui canotaient sur la rivière Métabéroutin depuis la dernière ère glaciaire.
On l'appelait Métabéroutin depuis au moins 7 000 ou 8000 ans, cette rivière. Je ne vois pas pourquoi quelques années de conquête européenne pourraient rivaliser avec huit millénaires d'histoire. Donc, c'est la rivière Métabéroutin. Et le Métabéroutin se déverse dans le fleuve Magtogoek (anciennement St-Laurent).
Je ne le répéterai jamais assez.
Avec les profondes mutations qui s'annoncent dans la société québécoise, je suis presque sûr à 100% que les noms de nos villes et rivières vont changer pour mieux refléter une nouvelle vision du passé, du présent et du futur. À l'heure où les églises ferment l'une après l'autre, ces noms de saints qui représentent nos cours d'eau auront certainement tendance à se faire remplacer.
Au fait, c'est qui St-Maurice? Et St-Laurent? Vous le savez, vous?
Ça ne fait pas plus québécois, voire canadien, que de dire plutôt Métabéroutin et Magtogoek pour désigner nos deux cours d'eau majestueux?
Quand y aura-t-il à Trois-Rivières un parc désigné en l'honneur des Magouas ou des Algonquins, ces descendants directs des premiers occupants de Trois-Rivières dont les droits historiques de propriété, inscrits sur les traités, n'ont jamais été respectés? Allez lire ce texte dans Le Devoir...
Mon histoire personnelle se confond avec celle des Magouas, puisqu'il y a un peu de tout ça dans mon arbre généalogique: Algonquin, Micmac, Acadien, Huron-Wendate, Métis-sur-Mer, Sayabec, etc. Je ne suis pas reconnu comme un Indien, au sens de la loi, ni comme un Métis. Je ne suis pas né sur une réserve. Juste dans un quartier pauvre, ce qui ressemble pas mal à une réserve, en termes de problèmes sociaux qu'on peut y rencontrer.
L'«Algonquin qui s'apprête à accoster sur une plage de la rivière Métabéroutin», sur mon tableau, vaut bien mieux que toutes ces explications inutiles.
Je m'en retourne à mes couleurs. Je vais m'en mettre un peu dans les yeux avant de revenir à mes pinceaux. Il fait soleil et je dois justement, aujourd'hui même, trouver ma place au soleil.
J'ai deux projets en préparation: une toile représentant un couple au Rapide-Plat, à St-Hyacinthe, et une bande dessinée en quatre toiles, un projet fantaisiste dont je ne vous dévoilerai pas trop les détails, pour ne pas mettre de pression supplémentaire dans mes coups de pinceaux. La pression, ce n'est pas mon fort. Je suis plutôt zen, plutôt indien, ou appelez ça comme vous voudrez.
Je dois dire que vos propos ont toute mon admiration, je vous avoue que cela fais drole que les gens prennent notre défence, car je suis Magoua de souche, je suis née à la petite mission et je suis un des représentant, leaders ou appelon ca comme on veux, je ne suis pas fan des titre. Je me bat pour que notre histoire sois racontrer, je suis heureux de voir que l'histoire ce réécrit. J'en profite pour réitéré mon invitation au rassemblement de la Communauté la fin de semaine du 20 au 22 juin 2008, le plus gros de la fin de semaine sera le 22 juin avec le repas communautaire.
Au plaisir
Steve Blanchette, Magoua Wabmachis
KWEY! (BONJOUR!)
Je suis simplement un Métis d'ascendance algonquine, un habitant de l'Île de la Tortue qui s'étend de l'Alaska à la Terre de Feu.
Je pratique presque tous les arts avec un bonheur égal, à défaut d'atteindre l'excellence dans chacun.
Je raconte des histoires par le biais de l'écriture, du dessin et de la musique.
Bonne visite sur mon blogue!
Gaétan Bouchard Alias Makwa Grizzli bouchard.gaetan@gmail.com
Le tabac est la première plante qui a été donnée aux Amérindiens par le Créateur. Le foin d'odeur, la sauge et le cèdre, combinées avec le tabac, constituent les quatre herbes médicinales sacrées employées par les Amérindiens.
Les quatre herbes sacrées sont employées dans la vie quotidienne et dans des cérémonies. Elles servent à purifier et remercier.
Il est dit que le tabac est à l'Est, le foin d'odeur au Sud, la sauge à l'Ouest et le cèdre à l'Est.
Le tabac
Le tabac traditionnel a été donné aux Amérindiens pour communiquer avec les esprits. Il ouvre la porte de la communication. Lorsqu'une offrande de tabac est faite, la personne qui fait le geste communique ainsi ses pensées et ses émotions à travers le tabac et fait une prière.
Le tabac a une relation spéciale avec les autres plantes. En effet, il est dit que le tabac est la plante principale qui active l'esprit de toutes les autres plantes. Comme quelqu'un commence à l'utiliser, toute chose commence à arriver dans sa vie.
Le tabac est offert avant la cueillette des plantes médicinales. Quand on offre du tabac à une plante et qu'on lui explique pourquoi nous sommes là, à vouloir la cueillir, celle-ci fera savoir à toutes les plantes de son voisinage que nous sommes là pour les cueillir et pour quelle raison nous le faisons.
Les Amérindiens expriment leur gratitude pour l'aide qui leur est donnée par les Esprits à travers l'offrande du tabac. C'est une offrande de reconnaissance et de remerciement pour la Première Famille, le monde naturel, après un jeûne. Le monde traditionnel offre du tabac tous les jours au lever du soleil.
Le foin d'odeur
Le foin d'odeur est la chevelure sacrée de la Terre Mère. C'est pourquoi on la trouve souvent sous forme de tresse. Son arôme doux rappelle aux gens la gentillesse, l'amour et la bonté qu'elle a pour son peuple.
Utilisé dans un cercle de guérison, le foin d'odeur a pour effet de calmer.
La sauge
La sauge est utilisée pour préparer les gens à une cérémonie et à des enseignements. Étant une plante plus forte et plus médicinale que le foin d'odeur, elle est employée plus souvent dans des cérémonies.
La sauge est employée pour relâcher ce qui trouble le mental et pour nettoyer les énergies négatives. Elle est aussi utilisée pour nettoyer la maison et les objets sacrés. Elle a aussi d'autres utilisations médicinales.
Il existe une sauge mâle et une sauge femelle. La sauge femelle est utilisée par les femmes.
Le cèdre
Comme la sauge et le foin d'odeur, le cèdre est utilisé pour purifier la maison. Il a aussi de nombreuses qualités de guérison médicinales.
Quand le cèdre est lancé dans le feu avec le tabac, il crépite. Quand on obtient cet effet, c’est que le cèdre appelle l'attention des esprits pour que l'offrande soit bien reçue.
Le cèdre est employé dans les jeûnes et les loges de transpiration comme forme de protection : les branches de cèdres recouvrent le sol de la loge et le cercle de cèdre entoure la loge de ceux qui jeûnent
L'ours, du latin «ursus», figure parmi les animaux "totems" les plus familiers dans les croyances amérindiennes. On le connaît pour sa robustesse, pour sa stature imposante et il inspire souvent la crainte. Il est présent dans toute l'Amérique du Nord ainsi qu'en Europe et en Asie.
Plusieurs personnes en ont fait la rencontre en se promenant dans les bois et elles en ont sûrement gardé un souvenir très vif. Cet animal, bien que familier, est pourtant bel et bien méconnu. Peu de gens, en effet, connaissent les légendes qui le racontent, les symboles auxquels on l'associe et tout le respect dont l'entouraient plusieurs nations indiennes.
On prononçait rarement son nom chez les Autochtones, on l'appelait «la bête sauvage» ou simplement «l'animal». On le craignait et on le respectait tout à la fois.
Dans plusieurs nations, l'ours symbolise tout d'abord l'introspection parce qu'il se retire l'hiver afin d'assimiler tous les évènements passés. Durant cette période de silence et d'isolement, les réponses aux questions peuvent être trouvées. L'enseignement qu'on peut tirer des agissements de l'ours montre à quel point il est important de se retirer de temps à autre loin des bruits qui nous entourent et loin de notre propre flot de pensées. C'est dans le silence, en effet, qu'il est possible d'entendre sa voix intérieure ainsi que la voix du Créateur.
Voici ce qu'une légende montagnaise raconte au sujet d'un ours :
«Un homme, une femme et leur bébé s'en allaient en canot jusqu'à leur campement. Malheureusement le canot se renversa et le couple se retrouva noyé dans la rivière. Le bébé était, quant à lui, attaché au centre du canot. Quand celui-ci se retourna, l'enfant évita la noyade et dériva avec le courant. Une ourse qui pêchait au bord de la rivière vit passer le canot et son vulnérable passager. Elle décida d'amener le bébé avec elle dans sa tanière et elle l'éleva comme son propre rejeton. L'enfant grandissait et il était heureux auprès de sa mère. Un jour, celle-ci l'amena près d'un village humain afin qu'il puisse connaître ses semblables. «Il est temps pour toi d'aller vivre chez les tiens» lui dit-elle. L'enfant s'en alla en promettant de ne jamais faire de mal à un ours.
Le jeune garçon grandit et devint un homme. Il se maria et il eût lui aussi des enfants. Son plus jeune fils s'en alla un jour à la chasse muni de son arc et de ses meilleurs flèches. Soudain, il aperçut une ourse. Il banda son arme surpris que l'animal ne tentait pas de fuir. Il lui décocha une flèche en plein coeur. Il ramena fièrement sa prise au village, voulant la montrer à son père. Quand ce dernier aperçut la bête, il reconnut celle qui l'avait nourrit et élevé comme son propre petit. Il se mit alors à chanter le courage et la bravoure de l'ourse en dansant autour de sa dépouille. Depuis ce temps, les amérindiens de plusieurs nations saluent le courage de cet animal en faisant de sa chair un festin très spécial.»
La chair de l'ours était, pour les Amérindiens, la plus délectable de toute. On faisait festin de cet animal et on le traitait avec beaucoup d'égard.
Dans les premières années de la colonie, lorsqu'un ours était tué, le chasseur laissait sa proie en forêt et s'en allait chercher quelqu'un du village afin qu'il aille constater la mort et qu'il puisse en rapporter la nouvelle. On préparait ensuite l'ours pour qu'il puisse être mangé. Pendant toutes ces préparations, les jeunes filles nubiles ou mariées qui n'avaient pas encore eût d'enfants (celles de la cabane où l'ours doit être mangé autant que les voisines) devaient s'en aller cabaner un peu plus loin et se faire un abris comme elles le pouvaient. Elles ne revenaient que lorsque le festin était terminé.
En préparant l'animal, on prenait bien garde que les chiens ne lèchent le sang ou ne mangent les os ou les excréments car ce serait là une offense envers l'esprit de l'ours. Ses os étaient jetés au feu alors que son crâne était suspendu à un arbre aux yeux de tous. On préparait la chair dans deux chaudrons pour en faire deux festins. Au premier festin on conviait les hommes et les femmes âgées, tandis que le deuxième festin était «à manger tout» et se faisait entre les hommes seulement.
Ces coutumes entourant la vénération et la préparation de l'ours pour un grand festin semblent s'être transmises au fil des siècles.
Le docteur Napoléon Comeau, qui pratiqua la médecine sur la Côte Nord vers le milieu du 20ième siècle, était un trappeur et un pêcheur d'expérience. Fils d'un engagé de la Compagnie du Nord Ouest, il côtoya depuis sa tendre enfance les plus belles rivières à saumon, les grandes étendues sauvage du nord et les amérindiens, Montagnais et Naskapis.
A l'exemple de son père et de ses amis amérindiens, il devint un amoureux de la nature. La chasse, la pêche et la trappe faisait autant partie de sa vie que la médecine qu'il pratiquait et il était souvent invité à participer à des cérémonies auxquelles seuls les Amérindiens étaient habituellement conviés.
Il eût l'occasion un jour de partager un festin d'ours avec des amis Montagnais. La description qu'il en fait nous montre que les traditions se sont vraiment transmises à travers le temps et à travers les difficultés liées à l'assimilation et à la vie dans les réserves. Malgré quelques différences, l'essentiel de ce rituel faisait encore partie du mode de vie des peuples Algonquiens il y a à peine soixante ans.
La Fête de l'ours était célébrée à quelques reprises durant l'année. Surtout lorsque les amérindiens s'en allaient chasser à l'intérieur des terres car les missionnaires travaillaient très fort pour abolir ces superstitions païennes.
On construisait d'abord un wigwam spécialement pour l'évènement. Le sol était recouvert de branches de sapins et, au milieu, on plaçait, en guise de nappe, un grand morceau de coton. Il n'y avait pas d'ustensiles, seulement une baguette et une cuillère confectionnées en bois de cormier qui est le bois favori de l'ours.
Une fois tous les hommes bien installés on débutait le festin. En guise de soupe on faisait circuler parmi les convives un grand bol de graisse d'ours chaude. Un fois la soupe terminée, c'était au tour du cou et de la tête cuits à la broche. Le chef était le premier à recevoir la viande. Avant de se servir, il chantait les louanges de l'ours en une espèce de harangue rauque. Il mordait ensuite dans la chair pour en détacher un morceau. Aucun couteau ne devait toucher à ces morceaux car ils étaient considérés comme sacrés.
Après ce deuxième service, chacun pouvait se servir à sa guise des différents plats tous à base de viande d'ours. On servait à ces festins, du saucisson, du ragoût, de la soupe et de la viande rôtie. Certaines parties, comme les pattes, n'étaient pas mangées car on croyait que, si on en mangeait, on serait exposé à avoir froid aux pieds toute sa vie. Une fois tous les invités bien repus, le bol de graisse était rapporté devant le chef. Il s'y plongeait les mains et en enduisait sa longue chevelure. Il était aussitôt imité par les autres chasseurs. Le repas terminé, on allait chercher les pipes et le tabac et tout le monde s'en donnaient à coeur joie pour tirer une bonne bouffée ou faire la sieste. Les restes du festin étaient enlevés par les femmes pour leur repas.
L'ours avait été honoré une fois de plus et chacun s'en retournait à ses occupations jusqu'au prochain festin. On dit que de pareils fêtes étaient aussi données en l'honneur d'autres animaux comme le caribou par exemple, mais ceci est une autre histoire...
L'astrologie amérindienne existe depuis plusieurs millénaires. À l'origine, les sages amérindiens avaient pour habitude d'effectuer des prédictions aux membres de leurs nations en se basant sur leur lune de naissance. Il était, à cette époque, tout à fait normal de situer une naissance en terme de première lune, de deuxième lune, de troisième lune, etc....
L'orsque venait le temps de parler des évènements à venir, on employait les termes: dans deux lunes ou dans trois lunes etc...Les sages pouvaient aussi prédire l'abondance des récoltes, les changements de température, les répercussions d'un échange entre deux parties, les résultats de la chasse ou la durée des relations amicales et amoureuses en se basant sur la position et la forme de la lune.
Les pouvoirs de l'Astrologie Amérindienne
L'Astrologie Amérindienne existe depuis plusieurs millénaires. Ce n'est qu'au vingtième siècle qu'on lui donna ce nom, beaucoup plus acceptable pour les non-autochtones. Avant l'époque dite moderne l'homme ou la femme qui avait le pouvoir de communiquer avec le monde occulte se nommait «sage » ou « puion » et non pas astrologue ou medecin man. Ils étaient en mesure de repérer le gibier et le poisson, de savoir ce que d'autres personnes influentes faisaient, réparer les torts causés par d'autres personnes possédant des pouvoirs semblables. On leur donnaient des cadeaux pour les remercier de leur aide. La Lune communique au sage les tendances de demain et les prévisions pour le futur, de prévoir le moment d'une naissance en terme de première Lune, de deuxième Lune, de troisième Lune, etc....
Les mois lunaires de l'année autochtone
(L'année autochtone débute au solstice d'été)
Puisque L'ASTROLOGIE AMERINDIENNE est influencée par la lune et qu'il y a habituellement treize lunes par année, l'astrologie se compose de 13 signes différents. Chacun de ces signes porte un nom d'animal, d'oiseau ou de poisson, car les amérindiens ont un grand respect de la nature. Les membres de toutes les nations amérindiennes savaient que la lune communiquait aux sages les tendances de demain et les prévisions pour le futur. Il est important de se souvenir que les sages amérindiens recomendaient d'être prudents en période de pleine lune, car certains évènements sont influencés par celle-ci. Ainsi, il est préférable pour vous d'entreprendre de gros projets, des discussions importantes ou des transactions significatives en période de pleine lune. En fait, il est toujours préférable de ne rien entreprendre pendant les trois jours qui précèdent ou qui suivent la pleine lune ou une éclipse lunaire.
En fait, l'énergie ainsi que le côté affectif, amical et humain de notre vie ou de nos pensées sont emplifiés lorsque la pleine lune se rapproche. Puis, à l'opposé, lorsqu'on se rapproche de la nouvelle lune, cela devient favorable au plan des affaires, des finances et des idées géniales. La lune dirige donc grandement votre vie. Tout comme les grands voyant( e)s. Les amérindiens eux aussi pouvaient prédire l'avenir à l'aide de leur astrologie, tels : les relations amoureuse et amicale, les récoltes, les saisons, comment les chasses iraient et ainsi de suite.
(L'année autochtone débute au solstice d'été)
Chevreuil: 24 juin au 22 juillet Aigle: 23 juillet au 19 août Tortue: 20 août au 16 septembre Bernache: 17 septembre au 14 octobre Castor: 15 octobre au 11 novembre Renard: 12 novembre au 9 décembre Loutre: 10 décembre au 5 janvier Ours: 6 janvier au 1 février Orignal: 2 février au 3 mars Marmotte: 4 mars au 31 mars Lièvre: 1 au 28 avril Oie blanche: 29 avril au 26 mai Saumon: 27 mai au 23 juin
SIGNE RANG DATE
Ours 1ère lune du 6 janvier au 1er février
Orignal 2e lune du 2 février au 3 mars
Marmotte 3e lune du 4 mars au 31 mars
Lièvre 4e lune du 1er avril au 28 avril
Oie Blanche 5e lune du 29 avril au 26 mai
Saumon 6e lune du 27 mai au 23 juin
Chevreuilxxx 7e lune du 24 juin au 22 juillet
Aiglexx 8e lune du 23 juillet au 19 août
Tortuexxx 9e lune du 20 août au 16 septembre
Bernache 10e lune du 17 septembre au 14 octobre
Castor 11e lune du 15 octobre au 11 novembre
Renard 12e lune du 12 novembre au 9 décembre
Loutre 13e lune du 10 décembre au 5 janvier
Il représente la douceur. Il nous enseigne la vision au delà des éléments matériel et superficiel de la vie. Il nous apprend à discerner le coeur des choses et les causes plutôt que les effets. Le chevreuil est la gentillesse et l'amour inconditionnelle. Il ne fait pas la différence entre le bien et le mal, ce qui est clair et sombre. La force du chevrreuil est qu'avec tout l'amour qu'il a ; il soigne les souffrances des autres. Si vous rêvez d'un chevreuil celle-ci vous dit qu'il faut accepter les faiblesses des autres et les aimez. Il nous enseigne aussi qu'il ne faut pas se laisser influencer par des personnes mal intentionnées ou des situations négatives. Il faut rester confiant et les aspects négatifs se dissiperont.
L'homme Chevreuil: Le Chevreuil aime l'action et veut que tout se passe le plus vite possible. Il devra cependant apprendre à s'arrêter de temps en temps pour avoir un peu de recul et mieux réfléchir à son avenir. Celà l'aidera à prendre des décisions plus éclairées. Il manque de patience et devra apprendre à s'arrêter de temps en temps pour prendre un peu de recul et mieux réfléchir à son avenir. On le retrouve dans des métiers qui excelle en finance tel une banque, une caisse, un comptable et ainsi de suite.
La femme Chevreuil: attache beaucoup d'importance à sa famille immédiale et à ses proches qui est une priorité pour elle. Tout comme l'homme Chevreuil, elle a beaucoup de flair et un bon jugement en affaires. Si elle ose parfois prendre certains
risques. elle s'assurera au préalable d'avoir tout bien planifié pour mettre toutes les chances de son côté.
L’AIGLE
Représente la grande sagesse, l'autorité et le pouvoir, le courage. Ses plumes sont souvent utilisées dans des rituels sacrés. Il aide à prendre du recul pour analyser notre vie. L'offre l'objectivité et la clarté d'esprit nécessaires aux prises de décisions et à la recherche des priorités. Représente l'Esprit, l'habileté de vivre dans le domaine de l'esprit tout en restant branché et équilibré dans le domaine terrestre.
L'Aigle apporte l'éveil et l'illumination. Il enseigne à regarder vers les hautes sphères pour que votre coeur atteignele Soleil et que vous appreniez à aimer l'ombre aussi bien que la lumière. L'aigle incarne la force divine. Il peut aller très haut dans le ciel, plus haut que n'importe quel être vivant et il est assimilé au Grand Esprit. Il domine du regard l'ensemble de la vie. L'aigle enseigne qu'il est nécessaire de considérer aussi bien les événements positifs que les événements négatifs, les faces d'ombres et de lumière, ce qui aide à poursuivre le développement de son moi propre. C'est par la mise à l'épreuve de sa force d'âme qu'une personne peut acquérir la force de l'aigle. Les plumes d'aigle sont utilisées par les chamans pour guérir l'aura des personnes malades. Venez au bout de vos peurs, regardez au-delà de votre horizon,
reliez-vous à l'élément aérien et volez ! C'est ce à quoi exhorte l'aigle.
L'homme Aigle: L'homme Aigle est constamment à la recherche d'un meilleur équilibre intérieur. Ça ne l'empêche pas cependant d'aimer l'action et de s'engager à fond dans tout ce qu'il entreprend. Sur le plan professionnel, il pourra donner le meilleur de lui-même en administration, en gestion et en comptabilité. Il peut aussi s'illustrer comme professeur ou comme ingénieur. Ce ne sont pas les choix de carrière qui lui manquent.
La femme Aigle: est aussi dynamique et énergique que l'homme Aigle. Il n'est
donc pas étonnant qu'elle réussisse en affaires aussi bien que lui. Elle possède en plus des facultés de prémonition qui l'aident à prévoir le déroulement des choses ce qui lui donne un avantage certain sur la compétition.
TORTUE : dans l'imaginaire autochtone, la tortue est associée aux grands mythes
de la création du monde. Lent et tenace, cet animal symbolise la sagesse et la persévérance. De nobles qualités qui ont permis aux nations autochtones de survivre, depuis des millénaires, en terre d'Amérique. Elle est également le symbole de la santé. Le plus ancien symbole de la planète Terre ; elle personnifie la déesse de l'énergie et la Mère éternelle. La Tortue a une carapace qui nous enseigne comment nous protéger des blessures, de l'envie, de la jalousie et de l'inconscience des autres. Elle souligne également les dangers de bousculer le cours des choses,
et de laisser mûrir nos idées avant de les exposer au grand jour. La tortue représente la Terre-Mère dans la croyance indienne. Sa carapace est son bouclier de protection.
Le fait qu'elle fasse couver ses par le soleil montre bien, qu'il faut mûrement réfléchir à ses idées avant de les dévoiler. Sa lenteur nous indique qu'il ne faut pas précipiter les choses, que cela viendra en son temps et son heure. Elle nous enseigne qu'il faut protéger nos sentiments et se retirer en soi.
L'homme Tortue: L'homme Tortue est du genre à prêter une attention toute particulière aux caractéristique qui l'entoure, il est d'une patience inébranlable.
C'est un perfectionniste qui n'aime pas que les choses soit à moitié fait. Ce qui lui permet de toujours finir ce quil entreprend et datteindre ces buts. On le retrouve dans des métiers tels que : médecin, vétérinaire ou massothérapeute.
La femme Tortue: Elle est spirituelle, artistique, créative et tout aussi disciplinée que lhomme tortu. Elle préfère vivre dans un milieu calme, détendu et serein ce qui lui permet de sépanouir personnellement. On la retrouve dans des métiers tels que : Artiste, compositrice, écrivaine.
LA BERNACHE
L'homme Bernache: L'homme Bernache apprécie toutes les bonnes
choses de la vie et même s'il lui arrive de se montrer parfois excessif, on lui pardonne, car il sait se montrer aimable envers son entourage. Il aime tout ce qui est beau et c'est sans doute pour cette raison qu'il se sent à l'aise dans des professions où il faut se montrer créatif comme le graphisme, le dessin et la décoration.
La femme Bernache: sait elle aussi se montrer attachante avec les autres
et c'est pourquoi elle aime s'entourer de proches et de les recevoir à l'occasion. Influençable, elle doit cependant s'assurer de choisir des amis et des partenaires fiables.
LE CASTOR
L'homme Castor: L'homme Castor est une personne plutôt réservée ce qui ne l'empêche pas d'aimer s'occuper du bien-être des autres. C'est pourquoi il sera attiré par des professions altruistes reliées à la santé: médecin, infirmier et psychologue.
La femme Castor: sait elle aussi se montrer généreuse et l'on est naturellement attiré par son magnétisme sans qu'elle ait à faire quoique que se soit. La spiritualité et l'amour occupent une large place dans sa vie, mais son partenaire devra faire les efforts nécessaire pour la mériter.
RENARD : Le renard est un animal très futé, qui sait être très discret. Il est très rapide et attentionné pour sa famille. Les personnes qui ont l'énergie du renard, sont très observateurs, ils se fondent dans leurs entourages. Ils savent très bien se dissimuler. Les gens qui voyagent beaucoup, peuvent se munir d'un talisman de renard.
L'homme Renard: Le Renard est très dépendant de son entourage pour réussir
dans ce qu'il entreprend. Il a heureusement un bon flair pour discerner ceux et celles qui pourront l'aider à réaliser ses projets. Il peut de plus compter sur une chance qui le quitte rarement.
La femme Renard: doit aussi compter sur son entourage pour boien s'exprimer.
Elle adore être active et il faut que son partenaire amoureux partage son goût de l'action pour que ça fonctionne bien entre eux. Il devra accepter de se joindre à elle dans ses déplacements, ses voyages et même ses randonnées dans la nature.
LOUTRE : appelle à la joie, la serviabilité. Elle nous invite à redevenir enfant, nous amuser et accepter le flot de la vie et des expériences. Avec elle, vous pouvez prendre le temps de vous reposer et d'oublier les soucis quotidiens. La loutre correspond au coté féminin. Ses éléments, l'eau et la terre, le montrent bien. Cette force équilibrante l'incite à jouer toute la journée avec ses petits. Une loutre n'a pas d'agressivité et de comportement déséquilibré, elle ne s'engagerait jamais dans une lutte. Elle manifeste plutôt de la curiosité et de la gentillesse par rapport à toute vie humaine et ne se défend qu'en cas d'attaque. La loutre correspond à l'idéal
féminin des Indiens. Elle est mince, gracieuse et pleine de coquetterie. La loutre enseigne que la féminité est là pour répandre joie et ouverture d'esprit et non la jalousie et la dualité. Elle correspond à la force de la bonté partagée. Les personnes qui ont l'énergie de la loutre vivent l'amour sans contrainte, sans rapport de force, en harmonie. Ils ne sont pas attacher aux biens matériels. La loutre renvois à la
puissance et réceptrice de la femme
L'homme Loutre: L'homme Loutre a de bonnes chances de réaliser toutes
ses ambitions professionnelles et financières à la condition de vraiment s'impliquer et de faire les ajustements qui s'imposent. Econome dans la vie, ça pourra lui servir en affaires, enl'empêchant de faire des dépenses inutiles.
La femme Loutre: La femme Loutre peut sembler froide et distante à ceux qui nela connaissent pas vraiment. Cette froideur apparente s'estompera,au fil des ans,
au fur et à mesure que la Loutre réussira sa vie professionnelle et qu'elle aura plus confiance en ses capacités.
L’OURS : le grand chasseur représente la force et la sagesse. L'ours est toujours
considéré comme un dignitaire. L'ours symbolise la protection.
L'homme Ours: L'homme né sous le signe de l'Ours, sait faire preuve de
modestie,de sérieux et même de sagesse. Il préfère avancer à son rythme dans la vie, même si cela peut lui occasionner la perte de certaines bonnes occasions d'affaires ou autres. Il fait montre de beaucoup de considération pour ceux qui le côtoient.
La femme Ours: affiche, quant à elle, une belle sensibilité. Sage et patiente, on peut faire confiance à son raisonnement. Même si on ne peut pas dire qu'elle soit une fonceuse, elle peut très bien réussir dans sa vie professionnelle principalement en raison de son efficacité surtout dans les domaines reliés à l'administration, à la recherche et aux médecines douces.
L’ORIGNAL
L'homme Orignal: est un être parfois trop doux et il devra apprendre à s'endurcir s'il veut affronter certains événements pénibles de sa vie. Il devra aissi foncer davantage s'il veut atteindre les objectifs qu'il s'est fixés. Il pourrait obtenir un certain succès dans des domaines reliés aux sciences sociales à l'électronique, à l'aviation et à la recherche.
La femme Orignal: souffre de la même sensibilité que son équivalent masculin et devra faire les mêmes efforts pour s'endurcir un peu. Son intelligence et son intuition en font une interlocutrice fort appréciée dans son entourage. On aime échanger avec elle, car elle sait alimenter les discussions d'idées nouvelles et souvent originales.
MARMOTTE; l’homme marmotte est un être attentionné et généreux. C'est aussi un idéaliste qui ne manque pas de dynamisme et qui sait trouver les moyens pour arriver à ses fins. C'est sans doute pour cette raison que tout lui réussit sur le plan financier. Il pourra se démarquer tout particulièrement dans les secteurs de la médecine et des sports.
La femme Marmotte: est aussi généreuse que son pendant masculin. On la croit plus sensible qu'elle ne l'est en réalité. Elle n'aime cependant pas les chicanes et préfère se réfugier dans la rêverie. Son plus gros défaut est de manquer parfois de confiance en elle, ce qu'elle devra corriger si elle veut obtenir le succès escompté.
L'homme Lièvre: est ambitieux et il est constamment en mouvement. Il possède heureusement l'énergie de ses ambitions. Étant lui-même très actif, il n'aime pas qu'on le fasse attendre. Il pourra s'illustrer tout particulièrement s'il choisit de faire carrière comme politicien, avocat ou notaire.
La femme Lièvre: a la réputation d'être une personne plutôt solitaire, mais elle réussit à s'épanouir lorsqu'elle s'ouvre aux autres, car, au fond, elle est très humaine et très généreuse de son temps.
L'homme Oie blanche: n'aime pas beaucoup le changement. C'est une personne qui apprécie l'ordre, le rangement et la stabilité en tout. On peut donc le décrire comme un conservateur qui sait se montrer audacieux pour réaliser ses objectifs. Sur le plan professionnel, il brille tout particulièrement dans de grandes entreprises, à des postes de direction.
La femme Oie blanche: ne s'en laisse pas imposer par son entourage et préfère évoluer à son propre rythme. Sur le plan professionnel, elle s'intéresse tout particulièrement aux secteurs de l'esthétisme et de l'alimentation.
L'homme Saumon: aime bien mener plusieurs dossiers de front. À trop s'éparpiller, il risque cependant de manquer de concentration. Il s'intéresse à beaucoup de choses et jouit d'une excellente mémoire. Il lui faut de l'action autour de lui sinon il s'ennuie. En vieillissant, il devra par contre apprendre à relaxer.
La femme Saumon: a elle aussi l'habitude de changer souvent d'idée. Elle aime bouger, mais sait en même temps trouver du temps pour refaire sa provision d'énergie. Tout comme son pendant masculin, elle s'intéresse aux secteurs des communications, des relations publiques, de la vente et de l'enseignement.
Le concept de cercle de vie fait référence à des dimensions spatiales et temporelles, au modèle chamanique, aux rapports sociaux, aux rapports avec l'Univers. Il s’étend de la naissance à la vieillesse, en passant par les étapes de l’enfance, de l’adolescence, de l’âge adulte. Voir l'excellent site http://www.fourdirectionsteachings.com Chaque quadrant du cercle représente un des quatre points cardinaux. Selon les Ojibwés, l’est représente le printemps et l’origine de toute vie, le passage de l’esprit à l’humain; ici commence le cheminement d’une vie. Il se poursuit au sud, l’étape de l’été, puis à l’ouest, l’étape de la mort, et enfin au nord, l’étape de la renaissance. Le cycle suit son cours dans le sens des aiguilles d’une montre tout autour du cercle, suivant le lever et le coucher du soleil, les quatre points cardinaux servant principalement de forces directrices.
Le centre du cercle symbolise l’être en équilibre dans son cheminement de vie, selon la philosophie autochtone traditionnelle. C’est là où l’on cherche à développer une vision et une compréhension holistiques (globales) de la création et des liens entre toutes choses. Pour les Ojibwés, le centre du cercle est représenté par une flamme qu’il incombe à chacun d’alimenter en cherchant à résoudre ses conflits avec les autres et en faisant la paix avec soi-même. La réflexion, la méditation, la prise de conscience, l’acceptation et l’abandon nous permettent de vivre une vie pleine et équilibrée.
Le concept du cercle est basé sur la circularité plutôt que sur la linéarité, sur l'inclusion plutôt que sur l'exclusion des contraires, sur l'harmonie des différences plutôt que sur leur opposition.
Les Iroquois comme les nomment les français, forment le peuple de la Maison Longue qui habite l'Île de la Tortue ou ce que nous appelons le Canada. Elle regroupe toutes les communautés qui font partie de la Confédération des Six Nations et qui se réclament d'une façon ou d'une autre de la Grande Loi de la Paix (Kayanerekowa : la Grande Beauté) qui "consiste en ce que tous les êtres soient d'un même esprit ou sentiment, c'est-à-dire bras liés dans l'équilibre et l'harmonie du cercle de la vie". (Vachon 1991 : 13). La Grande Paix est transmise de manière orale et est récitée. Écoutons Kai-en-ta-ron-kwen
Les quatre points cardinaux font référence à l'interconnexion de l'univers et de tous ses éléments, soit les plantes, les animaux, les êtres humains et l'environnement dans lequel ils évoluent. Selon la perspective autochtone, le monde est une force vitale en constante évolution qui compte la vie et la mort parmi ses processus naturels et essentiels. L’interdépendance des forces vitales assure l’équilibre. Cette perspective tient sa validité de la connaissance des rapports et des phénomènes en interaction dans monde. Aux yeux des nations traditionnelles autochtones, le monde est sacré. Le grand voyage de neuf mois qui débute par l’apparition de l’esprit au moment de la conception et mène à la naissance du bébé marque l’accession à l’unité familiale. Les étapes de la vie se succèdent; le bébé devient nourrisson puis enfant, adolescent, adulte et aîné. Son développement, qui revêt une dimension spirituelle, mentale, physique et émotive, se poursuit la vie durant. Lorsque la personne devient parent, cependant, elle le demeure toute sa vie. Tout comme les enfants dépendent entièrement d’adultes pour leur survie, les adultes dépendent de leurs enfants pour assurer la régénération, voire la continuation, de la chaîne de vie. Par le passé, l’éducation de l’enfant était la responsabilité d’un cercle élargi de personnes composé de tous les adultes de la collectivité. Encore aujourd’hui, la garde des adolescents cris est souvent confiée aux grands-parents qui se chargent de la transmission des connaissances et valeurs principales. Pour les enfants, l’entourage constitue par conséquent la famille élargie, ce qui créé un puissant sentiment d’appartenance et lien de parenté. Les chaînes de vie des plantes et des animaux ont une interconnexion similaire dans les quatre points cardinaux. Jumelées aux éléments, aux planètes, aux saisons et aux quatre plantes médicinales sacrées, elles procurent les aliments et conditions essentielles à la vie. L’harmonie est atteinte lorsque comprend et respecte la toile complexe ainsi tissée. La vie débute dans l’esprit et rejoint le monde spirituel au moment de la mort.
Les quatre dimensions du soi font référence aux aspects émotif, mental, spirituel et physique de la personne. Ensemble, ces dimensions représentent les quatre parties de l’être. Chacune constitue un don du Créateur, mais appelle à la responsabilité afin de maintenir un équilibre sain du soi, à tous les égards. Selon la perspective autochtone traditionnelle, le manque d’entretien de quelconque des dimensions du soi entraîne un déséquilibre de son tout.
Le cercle d’influences établit un lien entre les quatre dimensions du soi et les quatre points cardinaux. Le quadrant est représente le début d’un jour nouveau, ou d’une vie nouvelle, et le mouvement du cercle d’influences suit celui du soleil, qui gravite dans le sens des aiguilles d’une montre vers le sud, l’ouest et le nord. L’est représente le nouveau-né, le sud l’adolescent, l’ouest l’adulte et le nord l’aîné. D’une façon similaire, la dimension spirituelle du soi est associée à l’est. L’association du nouveau-né à la spiritualité dans le quadrant "est" du cercle tient du fait que le bébé est né de l’esprit. L’association de l’adolescent à la dimension physique s’explique par la croissance qui s’opère durant ce stade de la vie et l’activité physique naturelle des enfants et des adolescents. L’âge adulte est associé à la dimension émotive de la vie. Avec la maturité vient la conscience de ses sentiments et la confiance de les exprimer. L'expérience de vie donne aux adultes la vision d'ensemble requise pour mieux comprendre le monde et le cheminement de vie auquel personne n'échappe. L’âge adulte procure les outils nécessaires pour reconnaître ce qui est important et les capacités requises pour vivre heureux et en santé. Ce sont ces connaissances qui font des adultes de bons parents. La vieillesse constitue le quatrième et dernier stade du cycle de la vie; elle est associée à la dimension mentale du soi en raison de la sagesse que procure l’âge et le vécu. Moins occupés à prendre soin d'enfants à cette étape de la vie, les aînés ont davantage le temps de s'offrir une perspective philosophique de la vie et de développer une acuité mentale supérieure. L’énergie se transforme à toutes les étapes de la vie tout comme évoluent les connaissances et responsabilités. Le changement est un processus naturel et personne ne peut demeurer un bébé ou un enfant à vie. Les étapes de la vie suivent un cours séquentiel naturel, de générations en générations.
Traditions orales. Les traditions orales sont des informations transmises de vive voix entre au moins deux générations. Les histoires orales sont des souvenirs exprimés par des personnes qui ont personnellement observé ou vécu des événements durant leur vie et celles qui se seraient produites à une époque lointaine, selon les dires de leurs ancêtres. Elles sont donc des histoire apprises en travaillant et en étudiant de nombreuses années avec leurs aînés. En raison de la tradition orale, on n'a pas conservé par écrit les croyances essentielles; par contre, elle sont très répandues et ont conservé une forme constante. On dit, qu'il est probable que ces croyances existent sous cette forme depuis des centaines, voire des milliers d'années. Dans le système oral de conservation des pratiques et des croyances spirituelles et culturelles, on compte beaucoup sur le chaman, ou guérisseur, ou sage comme gardien de la connaissance. Ce dernier doit suivre une longue période de formation et à son tour, il doit enseigner à ses successeurs tout ce qu'il sait des traditions afin d'assurer la continuité des systèmes de croyance à travers les générations à venir. Bien d'autres termes sont employés pour désigner des communications orales : histoire de sa vie, souvenirs, commentaires, témoignage ou preuve, mythe et légende. L’aspect visuel des contes est presque aussi important que le conte lui-même. Le jeu de ficelle était utilisé pour illustrer les contes; on formait des visages familiers de personnes ou d’animaux pour mettre l’accent sur certains thèmes ou certaines images du conte. Le langage corporel du conteur, notamment sa gestuelle et son expression faciale, était également déterminant pour le conte. Les conteurs allaient même jusqu’à changer d’intonation pour représenter différents personnages. Voir ces contes et récits illustrés
Aînés Il y a au Canada un grand nombre de Premières nations dont les membres parlent quelque 55 langues et dialectes principaux, regroupés en 11 familles linguistiques. La définition du mot "aînés" varie d'une nation à l'autre. Pour les Six Nations, par exemple, le mot aîné désigne: les gardiens de la foi, les mères de clans, les chefs héréditaires et les dirigeants spirituels. La Nation Algonquine, pour sa part, définit ses aînés, dans leurs enseignements comme quelqu'un qui possède les qualités de Chef Spirituel lequel est acquis par la connaissance de la culture et des traditions. Cette connaissance est trouvé dans les enseignements et responsabilités associés avec des entités sacrés tel que la Pipe, les ceinture Wampum, le Tambour et les Guérisseurs. En plus de la reconnaissance spirituelles donné par le Créateur et le monde spirituel, la reconnaissance du titre d'aîné est donné par les autres aînés de sa communauté et Nation respective. Aussi un Sage n'est pas nécessairement une personne âgée de 60 ans et plus. L'individu doué lui est donné la position d'aîné par l'acceptation spirituelle et humaine et doit s'engager a remplir ses responsabilités et respecter les enseignement du Créateur. D'autres nations ont leur propre définition, mais les fonctions sont essentiellement les mêmes, à savoir veiller à ce que les valeurs, les principes et les enseignements traditionnels sont transmis d'une génération à l'autre et donner des enseignements pour aider les membres de la communauté à vivre selon de bons principes. Les aînés ont donc reçu la responsabilité de conserver la mémoire, l'histoire et le savoir des ancêtres du peuple autochtone. Ils détiennent la connaissance et la compréhension des enseignements autochtones. Ils partagent leur expérience de vie et leurs récits afin d'éclairer les gens dans leurs décisions. Ils jouent un rôle majeur dans la résolution des problèmes qui touchent les individus, la famille, la communauté et la nation.
donnent des conseils et du soutien psychologique et spirituel adapté à leur culture aux employés autochtones qui sont directement touchés par des problèmes et des crises attribuables aux différences culturelles;
transmettent leurs connaissances en matière de concepts et de croyances traditionnels, de spiritualité, de cérémonies et d'autres façons de faire;
animent des cérémonies spirituelles traditionnelles, selon les besoins;
donnent des conseils sur la manière dont ces aspects des cultures traditionnelles peuvent être conciliés avec les exigences des lieux de travail modernes;
servent de source d'information fiable sur le patrimoine autochtone
racontent oralement l'histoire autochtone et animent des discussions sur les méthodes traditionnelles de conservation des archives orales.
Une grande quantité des informations qui se trouvent sur le site Tipatshimuna provient des aînés innus (aussi appelés Montagnais ou Naskapis). Ces derniers veulent transmettre leur histoire et leur culture aux générations futures innues, tout en sensibilisant les non-innus.
On assiste à un éveil chez les Autochtones d’Amérique du Nord et l’intérêt pour la spiritualité se retrouve naturellement à la base même de cette renaissance. Les Autochtones ont traversé une période difficile de colonisation, au cours de laquelle ils ont été coupés de leurs racines. Ce n’est que récemment que les jeunes ont commencé à approcher les Aînés pour, là encore, leur demander de leur enseigner ce que cela représente d’être membre d’une Première nation, inuit ou métis. Ce réveil a donné lieu à une autoréflexion; on a alors compris que les Autochtones avaient besoin de commencer à se guérir des plaies qu’ils avaient subies. C’est là que les principes de la spiritualité et de la guérison, comme les cercles sacrés, sont devenus importants, car, pour redevenir autosuffisant, fort, vivant et entier, il faut santé, guérison et équilibre.
Biographies d'aînés
Reg Crowshoe. Son nom pied-noir est Awakaaseena, qui signifie Chef Chevreuil dans sa langue.
Mary Lee est cri. Elle vient du lac Pelican, dans le nord de la Saskatchewan.
Lillian Pitawanakwat.est Ojibwée de Potawatomi. Son nom est Femme-Aigle Oiseau-Tonnerre – du clan de l’Oiseau-Tonnerre.
Tom Porter est Mohawk. Sa grand-mère lui a donné son nom mohawk, Sagogweniongwass qui signifie « celui qui gagne ». Il appartient au clan de l’Ours.
Stephen Augistine, Micmac. Il vient de Big Cove, situé sur la rive nord de la rivière Richibucto au Nouveau-Brunswick dans le district Signigtog de la nation micmaque. Il y a deux ans, le nom Big Cove a été remplacé par Elsipogtog, qui signifie le sentier du grand feu et fait référence au Feu du Grand-Esprit. Dans le récit micac de la création, le sentier du grand feu renvoie à la dispersion des sept clans micmacs dans sept districts différents des Maritimes. Ensemble, ces clans sont responsables de préparer et de maintenir le Feu du Grand-Esprit, d’où chacun tire ses origines.
LES ELEMENTS: La doctrine des 4 éléments a été développée par les anciens grecs mais on en trouve des traces chez presque tous les peuples de la planète.
Chacun de ces éléments symbolise un état de la matière :
-L'élément FEU représente l'état ionisé. -L'élément TERRE représente l'état solide
-L'élément AIR représente l'état gazeux -L'élément EAU représente l'état liquide
La magie des éléments est une spécialité Baklunienne, elle invoque les génies de l'Air (Les djinns) et du Feu (Les éfrits)
Le Feu:
"Du ciel ou de la terre, sacré ou domestique, de dieu ou de l'enfer." Le feu est l'élément primordial, est l'expression du bien ou du mal.
Le feu est création, naissance, commencement, lumière originelle, joie, élément divin ou divinisé par l'homme. L'homme plongé dans les mystère de la nuit, se réjouit lorsque ses yeux s'ouvrent à la lumière du jour, éclairés par les feux du soleil. Mais le feu est aussi destructeur, puisqu'il brûle tout. Cette ambivalence fut très vite perçue par nos ancêtre, qui firent alors du feu une représentation et un symbole du bien et du mal.
Origine du mot: Le latin "ignis" , feu, ce qui est inné, pur, fut employé par les traduction de la bible et les médecin pour traduire le grec pur," pyros" que l'on retrouve aujourd'hui dans "Pyrotechnie ou pyromanie". Ignis est encore présente dans la langue française, dans " ignifugé, initiation ou inné" Cependant le mot feu provient du latin classique "focus" (foyer ou brûle le feu) qui donnera "foc", puis "fou" et dans la deuxième moitié du premier millénaire donnera "feu"
Les dieux du feu: Vulcain-Héphaïstos, dans la mythologie grecque.
Gibil, pour les Mésopotamiens.
Moloch, celui des Cananéens et Carthaginois
Atar, pour la Perce mazdéenne
Agni pour l'Inde
Vesta déesse Grecque du feu domestique (Les Vestales en étaient les gardiennes)
Planètes associées: Mars - Soleil
Astrologie associée: Bélier, Lion, Sagittaire.
La Terre:
"Nourricière, sauvage ou cultivée" La terre est un élément vital qui donne tout et le reprend. "Tout vient de la terre et tout retourne à la terre"
La Terre c'est le nom que nous avons donné à notre planète, en y substituant un T majuscule pour la différencier du nom de lélément primordial sur lequel nous marchons, nous reposons et qui nous nourrit. Car la terre est d'abord nourricière. le grand jardin de la Terre avant d'être cultivé, nous offrait l'abondance de ses fruits. Mais nos ancêtre s'avaient mieux que nous qu'il faut donner à la terre autant qu'elle nous donne, et que l'on ne peut séparer la terre de la Terre, la matière de l'astre. C'est ainsi que dans leur esprit, la matière et l'astre se confondaient dans l'image d'une divinité unique, une déesse mère, qui, bien qu'elle revêtit des apparences multiples selon les croyances, les cultures et les civilisations, fut toujours et partout identique.
Origine du mot: Du latin "terra"
Les dieux de la terre: Gaia, dans la mythologie grecque.
Geb et Aker en Egypte
P'an-kou, en chine.
Tantôt, Laksmi, Kâli ou Bhûmi en Inde.
Itzam Cag, pour les Mayas.
Tlaltecuehtli, pour les Aztéques
Planètes associées: Mercure -Saturne
Astrologie associée: Taureau, Vierge, Capricorne.
L'Air :
Nous vivons grâce à l'air que nous respirons. C'est ce qui rend celui-ci vital et fatal à la fois, magique et ambigu.
C'est l'instant précis qui donne la vie, celui de la première respiration complète (inspiration-expiration) de l'enfant qui vient de naître. Ce rythme de vie est aussi un rythme de mort. En effet, le souffle qui qui permet à l'enfant de vivre libre, détaché de son cordon ombilical en utilisant son système respiratoire repose sur un mouvement binaire constant. Prendre son souffle, c'est vivre. Rendre son souffle c'est mourir (Rendre l'âme). L'âme et le souffle ont toujours été intimement liès. Mais le souffle n'est pas l'âme; c'est son véhicule. Tous deux sont impalpables et invisibles.
Origine du mot: Du grec "aèr"
Planètes associées: Vénus - Jupiter.
Astrologie associée: Gémeaux, balance, verseau.
L'Eau:
"De la source au ruisseau à la rivière, de la rivière au fleuve, du fleuve à la mer, de la mer à l'océan, de l'océan au ciel, du ciel à la terre." L'eau est le cycle de vie.
Le cycle de l'eau nous renvoie au mythe de l'éternel retour et au principe des vases communicants qui favorisent la régénération. L'eau tombe du ciel, grâce à l'évaporation des océans. Si l'eau de pluie ne tombait pas du ciel, il n'y aurait pas de ruisseau, rivière et fleuve. La terre ne serait ni féconde, ni fertile, mais sèche et stérile. En cela elle est bien source de vie. L'eau est l'élément de l'abnégation, du perpétuel "être pour les autres". Symbole de fertilité, de bénédiction, de purification (baptême), de sagesse et de vie spirituelle.
Les dieux de l'eau: Poseidon, dans la mythologie grecque.
Origine du mot: Du latin "aqua"
Planètes associées: Lune - Terre.
Astrologie associée: Cancer, Scorpion, Poisson.
Système à 5 éléments:
Système à 5 éléments chinois:
L'Eau, donne naissance au
Bois, mais détruit le
Feu, qui donne naissance à la
Terre, et détruit le
Métal.
Système à 5 éléments utilisé en médecine ayurvédique :
Ether, correspondant au pouce de la main, et à l'organe du corps: cerveau,
Air, correspondant à l'index et aux poumons,
Feu, correspondant au majeur et aux intestins,
Eau, correspondant à l'annulaire et aux reins,
Terre, correspondant à l'auriculaire et au coeur.
Système à 5 éléments ésotériques:
Symbolisé par le pentagramme
Terre élément de base (En bas à gauche) renvoie les forces négatives à l'Esprit,
l'Esprit (En haut au centre) va purifier les 4 autres éléments,
le Feu (En bas à droite) qui est la toute puissance,
l'Air (En haut à gauche) représente l'équilibre universel,
l'Eau (En haut à droite) élément de la vie éternelle
Pour fermer le pentagramme il faut renvoyer à la terre les éléments purifiés.
LES SYMBOLES:
Le Cercle:
Le cercle , le centre (ou l'axe) et la roue forme un ensemble qui fait tourner le monde. Ces grands principes de la physique furent des symboles universels primordiaux, voire vitaux pour nos ancêtres.
Pour l'homme de l'antiquité le Ciel avait pour symbole le cercle, et la Terre le carré. Il était alors logique que le carré de la terre soit contenu à l'intérieur du cercle ou la sphère céleste. Le carré de la terre se trouvait au milieu du cercle du ciel, et tout deux avaient un centre commun. De là ils en tirèrent la conclusion que tout devait converger vers le centre. Le chef du clan ou de la tribu eut donc tôt fait de ce placer au centre... On peut penser que c'est en suivant ce cheminement que l'homme découvrit la roue, mais était-ce vraiment une découverte? Non , il s'agissait simplement d'une habile mise en application pratique et utilitaire du symbole vivant du cercle. Mais delà ils se posèrent la question , mais qui fait tourner notre roue sur son axe? Car ils avaient compris qu'il était nécessaire qu'elle ai une poussée, une traction pour tourner. Ca ne pouvait être qu'une intelligence suprême et une main divine. Pour les Bouddhistes par exemple, Bouddha est surnommé "Chakvati"ou "celui qui fait tourner la roue". Vivre, mourir,renaître tel est le principe de cette roue de fortune, de cette roue du destin ou de la chance dont les rayons sont semblables à ceux du soleil.
La Spirale:
Symbole du mouvement permanent de la vie et de l'impermanence des choses. La spirale figure la vie éternelle ou l'accomplissement de soi.
La spirale résulte d'un phénomène naturel. En schématisant, on peut dire que la spirale se résume à un symbole d'évolution. Toutefois cette évolution peut être positive si la spirale est centrifuge, qui part du centre vers l'extérieur, ou négative si la spirale est centripète, qui part de l'extérieur vers le centre. En cela la spirale est bien en analogie avec toute la symbolique se rapportant au cercle, mais aussi au labyrinthe. Ainsi lorsqu'au paléolithique supérieur (35000 à 9500 avant JC) les hommes sculptaient des femmes avec sur le ventre une spirale ou une vulve en forme de spirale, il représentaient le symbole de la fécondité et de la vie. La spirale évoque donc le cercle et le centre, mais du fait qu'elle sort du cercle de la vie, elle révèle un mouvement qui va au-delà du monde visible vers le monde invisible. Ainsi dans l'esprit de nos ancêtres, la vie et la mort ou la vie au-delà de la vie, finirent par former un tout relevant d'un même processus, idéalement symbolisé par la spirale.
La Croix:
La croix symbolise l'union du Ciel et de la Terre, l'arbre de vie, le lieu sacré où fusionne l'espace et le temps. C'est l'un des symboles les plus beaux et les plus anciens.
Avant de devenir le signe de reconnaissance des chrétiens, puis leur symbole (Jésus mort sur la croix), la croix fut sans doute l'un des premiers symboles magiques et mystiques universels utilisés par les hommes pour représenter une orientation dans l'espace. Les 4 point cardinaux, le ciel , l'enfer et le bien et le mal, les 4 saisons, les 4 éléments, la croisée des chemins. En la plaçant à l'intérieur du cercle il a créer la roue, d'ou le point de rencontre et le centre, l'axe de tout. Chez l'homme, le centre est figuré par le coeur, le Soleil du corps, la source de vie. C'est aussi un point de rencontre un carrefour et dans ce sens un symbole de destinée.
Les croix antiques:
- Ankh, la croix ansée des égyptiens, en forme de T avec boucle au-dessus. La boucle était l'emblème du soleil, source de vie.
- Svastika, la croix gammée. en forme de + avec des barres aux extrémités.C'était une croix porte bonheur, avant que les Nazi en fassent leur emblème. Le Svastica est un symbole universel que l'on retrouve en Egypte, en Grèce, en Chine et en Europe.
- La croix de Saint André, en forme de X comme celle sur laquelle fut supplicié le premier apôtre de Jésus.
- La croix de saint Pierre, en forme de croix en T la barre verticale vers le bas, comme celle ou il fut crucifié la tête en bas.
Le Labyrinthe:
A l'instar du cercle, de la croix et de la spirale, avec lesquels d'ailleurs il présente de nombreuses analogies, le labyrinthe est un symbole universel.
Présent au 4 coins du globe, dans toutes les cultures et civilisations, on le retrouve surtout en Grèce et ce depuis 5000 ans avant JC. En Italie, chez les indiens, chez les Incas, en Egypte, en Asie, en Syrie, en Afrique, au Tibet... Bref de partout dans le monde. Le labyrinthe est le symbole de la vie spirituelle, il est un parcours initiatique. On y rentre ou plus exactement on y est plongé, dans le but d'y trouver, d'y comprendre, à nous de faire le nécessaire pour en trouver la sortie qui sera l'entrée vers l'autre monde.
La Symbolique des nombres:
Le mot symbole vient du grec "sumbolon" qui signifie "signe", marque. Les symboles interviennent aussi dans l'étude des mystères, de la langue mystique, des sacrements, des objets de culte, des cérémonies religieuses, des textes sacrés. Nombre de signes sacrés se rencontrent partout dans le monde, dont la signification est parfois difficile à comprendre.
Les nombres n'ont pas de pouvoirs en eux-mêmes, ils ne sont que l'émanation de lois naturelles et l'application de ces lois.
Souvent même issus de superstitions, à l'origine "superstitio" qui signifiait " Se tenir au dessus, dominer, surmonter, survivre".
Le Un:
1
C'est le premier des nombres. Avant lui: le néant. Après lui: toute la série des nombres. Il est l'origine, le créateur: tout nombre se déduit du précédent en ajoutant 1. Le 1 rassemble et unifie
Un est l'essence primordiale, l'unique, l'indifférencié, le symbole du Dieu des religions monothéistes, la racine de toutes choses
UN est dans TOUT et TOUT est dans UN
Le cercle qui n'a ni commencement ni fin est la figure symbolique du UN. Le cercle et son centre, un point, le 'centre du monde', le lieu de focalisation qui unifie toutes les parties et les rend égalitaires, depuis lequel est perçue la globalité. Le rond, la sphère, la graine, le nid symbolisent l'unité, l'éternité.
Sans le Un la terre n'aurait pas sa tranquillité ni le ciel sa sérénité.' (Lao Tseu)
Le Deux:
2
Le dédoublement du UN, sa duplication, lui et son image créent le DEUX, la dualité, la différenciation.
Effectivement d'emblée le 2 fait allusion au duo, au couple, à l'union, au double, qui n'est d'autre que soi même. La dualité caractérise ce qui est double, non ce qui est opposé.
Ainsi la lumière est séparée des ténèbres, les Eaux d'en Haut des Eaux d'en Bas, le Thaï-Ghi-Tu ou symbole du Yin et du Yang, les deux pôles entre lesquels va s'écouler l'énergie créatrice, le dynamisme de la multiplication.
Les alchimistes représentaient ce passage du UN au DEUX par le double carré, le rectangle de côtés 1:2, carré long argenté ou rectangle de la genèse.
Le Trois:
3
Le nombre TROIS (3=2+1), symbolisé par le triangle équilatéral, première figure à s'inscrire dans un cercle, est la conscience de la dualité, symbole du temps et de l'espace.
Il réalise l'unité de la trinité que l'on retrouve dans le Père, Fils et St Esprit ou encore dans Brahma, Vishnou, Shiva.
Premier des nombres impairs (UN est unique, en dehors), il est nécessaire à la création.
Trois dimensions créent l'espace, et avec ce nombre commence la série des zomes.
Le Quatre:
4
Les figures du carré et de la croix sont les 2 plus belles et fidèles représentation du nombre 4. Mais celui-ci est aussi un symbole du destin et du libre arbitre.
Avec le QUATRE la création s'est manifestée dans la matière. QUATRE est le symbole du stable, de la terre dans de nombreuses civilisations. Mais aussi le symbole du destin et du libre arbitre.
Le carré dans le plan (4 côtés, 4 sommets) ou bien le tétraèdre dans l'espace (4 sommets, 4 faces triangulaires) représentent bien ce nombre.
Ou encore les quatre directions auxquelles l'être humain se repère aisément, le QUATRE comme structure mentale (les 4 vents, la bande des 4,...).
Le Cinq:
5
La matière inerte, le monde minéral s'organise en structures cristallines avec des symétries et des rythmes où se reconnaissent les nombres 3, 4 ou 6 mais jamais 5. Au contraire ce nombre apparaît en abondance dans la vie organique, depuis les premiers organismes marins jusque dans les doigts de nos mains, les orteils de nos pieds et nos sens. Et dans le monde végétal où nombreuses sont les familles de plantes avec des fleurs présentant leurs 5 pétales et leurs étamines rayonnant en une figure régulière.
Le nombre CINQ est donc associé aux phénomènes biologiques.
Important en Occident depuis l'école de Pythagore, cinq est un nombre fondamental dans des civilisations aussi diverses que chinoise, islamique ou maya pour laquelle, sous la représentation d'une main ouverte, il est le symbole du dieu Mais, la base de l'alimentation, de la vie.
L'étoile à cinq branches est la figure symbolique qui représente le mieux ce nombre. Très répandue comme symbole, elle se retrouve sur les drapeaux de multiples nations.
La psychanalyse et la tradition Maya se rencontrent ici, ainsi que les traditions orientales, pour faire de Cinq le signe de la vie manifestée. Etant un nombre impair, il exprime non un état mais un acte. Le quinaire est le nombre de la créature et de l'individualité.'( Dr. R. Allendy : Le symbolisme des nombres)
Au nombre 5 l'on peut associer le nombre d'or tant dans son expression algébrique que dans sa réalité géométrique: il apparaît dans les figures d'ordre 5, les pentagones et décagones convexes et étoilés.
Le Six :
6
Le 6 est le nombre de la Genèse. Ses deux symboles, l'hexagramme et le Sceau de Salomon, rassemblent les éléments et les astres qui gouvernent le Zodiaque.
Contradiction des textes: -
Sur le plan du symbolisme biblique, le chiffre 6 désigne l’imperfection. Trois 6 (666) signifient la trinité imparfaite, c’est-à-dire l’imperfection au sens strict du mot. Ainsi, si l’auteur de l’Apocalypse a attribué à Néron le chiffre 666, ce n’est pas seulement parce que son nom se prête à ce chiffre, mais c’est surtout à cause de sa cruauté.
Le Sept :
7
Il y a 7 jours dans la semaine, 7 astres qui gouvernent le zodiaque, 7 notes de musique, 7 couleurs de l'arc-en-ciel, 7 systèmes cristallin, 7 péchés capitaux, etc.
Le chiffre 7 représente la perfection. Dans la Bible, lorsqu'un cycle est fini ou quand une chose est terminée, on trouve le chiffre 7
Dans la Genèse 12:2-3 Abraham reçoit une bénédiction qui contient 7 promesses
Dieu accorda 7 promesses au peuple d'Israël. dans Exode 6:6-8 On faisait 7 fêtes pour Jéhovah pendant 7 jours.
Lorsque Balak le roi de Moab tenta de maudire Israël, il bâtit 7 autels et prépara 7 bœufs et 7 béliers pour le sacrifice. C'était le culte païen parfait du dotés de 7 trompettes firent le tour de la ville 7 fois, c'était une victoire parfaite et totale de la foi.
Le Christ a expliqué comment obtenir le pardon complet. Jésus lui dit: Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à septante fois sept fois. "(Matthieu 18:22).
Dans le temple on avait 7 chandeliers. 7 lettres sont envoyées aux 7 Eglises.
Dans l'Apocalypse, il y a 7 autres lettres pour 7 autres Eglises. Plus loin, on lit que 7 sceaux scellent un livre scellé, et que 7 plaies seront envoyées sur le monde.
Jacob a travaillé 2 fois 7 années pour témoigner de son amour total envers Rachel.
A l'époque de Joseph, le Pharaon a fait un rêve dans lequel il a vu 7 vaches grasses et 7 vaches maigres qui représentaient une période complète de famine.
Le nombre total des membres de la famille de Jacobau moment où ils arrivèrent en Egypte étaient de 70.
Le jour du sacre de Jérusalem par les Romains été en 70 ap. J.C.
Le Huit:
8
Symbole de l'infini et de l'éternité, le 8 est aussi une représentation des énergies terrestres et célestes, qui circulent de bas en haut et de haut en bas ,et se régénèrent.
Dans la bible, le chiffre 8 représente clairement un commencement, ou un nouveau cycle. La circoncision se pratique le 8ème jour et représentait l'alliance avec le Seigneur. Nous baptisons les enfants quand ils ont 8 ans. Le chiffre 8 est composé de 7+1. 7 symbolise ce qui est complet. Le 1 représente un commencement. Lorsque Dieu a détruit toute chair sur la terre, Il a épargné 8 âmes pour repeupler le monde. Le huitième jour fut le commencement d'une nouvelle vie pour les lépreux qui furent présentés au Seigneur. Jésus ressuscita la 8ème jour. Comme Thomas était absent la première fois, Jésus vint une seconde fois le huitième jour. Ces deux visitations à ses apôtres symbolisent le témoignage de la résurrection du Christ .
Les 8 trigrammes sont en relation avec les 8 directions de l'équivalent de notre rose des vents.
En Chine, le lotus aux 8 pétales symbolise les 8 sentiers à suivre pour trouver la Voix selon Bouddha.
Le Neuf :
9
Le 9 ou l'ennéade va vous aider à comprendre comment la boucle des nombres est bouclée, annonçant ainsi quelque chose de neuf qui se produira avec 10.
Il faut neuf mois de conception pour qu'un enfant vienne au monde, qui naisse un être neuf, en quelque sorte.
Tout le principe en arithmomancie ou divination par les nombres repose sur les vibrations des 9 premiers nombres.
Dans la bible, le chiffre 9 représente la plénitude spirituelle. Sarah avait 90 ans et Abraham 99 lorsque le Seigneur accomplit sa promesse envers eux. Il y a 9 dons de l'Esprit la parole de sagesse, à un autre la connaissance par le même Esprit ; à un autre la foi par le même Esprit ; à un autre les dons de guérison par le même Esprit ; à un autre d'accomplir des miracles ; à un autre le don de prophétie ; à un autre de discerner les esprits ; à un autre divers sortes de langues ; à un autre l'interprétation des langues " (1 Corinthiens 12 :8-10). Dans Galates 5 :22-23 on trouve 9 fruits de l'Esprit : " Mais le fruit de l'Esprit, c'est l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance;23 la loi n'est pas contre ces choses. " Ces deux exemples représentent la plénitude des bénédictions spirituelles.
Le Dix:
10
Dans la bible, le chiffre 10 se rapporte à la Perfection dans l'ordre divin. Il y a eu dix commandements. La loi de la dîme est basée sur le chiffre dix et montre l'ordre divin dans la façon dont Dieu traite ses affaires avec l'homme. Dix plaies se sont abattues sur l'Egypte pour libérer le peuple d'Israël. Jésus a délivré dix paraboles, et a parlé des 10 vierges. Dans Luc 15 :8, Jésus utilise la parabole des 10 deniers et montre que même lorsque le propriétaire en perd un, il essaie de le retrouver
Le Douze :
12
Le 12 fut sans doute une unité de mesure parfaite de l'espace et du temps, aux yeux des hommes de l'Antiquité. C'est en tout cas le nombre des signes du Zodiaque et celui du système duodécimal.
La mesure du temps, 2 fois 12heures du jour et de la nuit, 12 mois pour couvrir une période d'une année.
Dans la bible, le nombre 12 est constitué de 1 et 2, ce qui équivaut au nombre parfait 3. Le chiffre 1 symbolise la tête, le chef, le premier ou la source. Le chiffre 2 représente un témoin. Donc le nombre 12 représente la source principale de la loi parfaite de Dieu. Dans l'Apocalypse, Jean décrit la Jérusalem céleste entourée d'un mur dont les fondations sont faites de 12 pierres précieuses.
Dans l'ancien et le nouveau testament, Il y a aussi les 12 tribus d'Israël, les 12 gemmes oraculaires, les 12 apôtres de Jésus, les 12 portes de la nouvelle Jérusalem (Apocalypse de Jean)
Partout le 12 fut le nombre des cycles parfais, immuables, de la nature et de la vie. Jusqu'au cycle des renaissances, révélant les grandes causes de la réincarnation d'une même âme, qui sont au nombre de 12 selon l'hindouisme.
Le Treize:
13
Le chiffre 13 est maléfique pour les uns et bénéfique pour les autres... Surtout lorsque, d'une manière cyclique et selon un processus mathématique d'une grande logique, le cinquième jour d'une semaine (Vendredi) tombe le 13 du mois, ce qui ce produit 1, 2 jusqu'à 3 fois dans l'année, comme ce fut le cas en 1987, 1998 ( les vendredis, 13 février, le 13 mars et le 13 novembre pour ces années) La réputation de ce jour maléfique (vendredi 13) viens de la "Céne", c'est à dire ou les 12 apôtres autour de Jésus pour partager, avec lui, son dernier repas. Il étaient 13 et c'était un vendredi. Du même que la superstition de 13 à table porte malheur vient également de ce fait. Toutefois pour d'autres, du fait même que la résurrection de Jésus, attestait sa manifestation divine. Quand bien même le vendredi 13 annonçait sa mort temporelle, elle révélait son immortalité. Dés lors, il ne pouvait s'agir que d'un jour bénéfique.
Toutefois, en remontant dans le temps, on s'apperçoit que les Chaldéens, qui vivaient au rythme d'un calendrier de 12 mois lunaires, ajoutaient un treizième mois lunaire tous les 6 ans. Or, durant ce treizième mois, toutes les activités devaient s'arrêter, car il était considéré comme particulièrement néfaste; et ce 1500 avant Jésus-Christ.
Le Nombre d'Or :
1,618
Suivant le rapport 1 + racine carrée de 5 sur 2 soit 1/1,618 dans lequel deux dimensions sont alors entre elles dans la même proportion que la plus grande avec leur somme. Formule utilisée en architecture (pyramide de Chéops, Parthénon), sculpture, peinture. Dans lequel 1 + 6 = 7, 1 - 8 = 7, 1 + 6 + 1 + 8 = 16 et racine carrée de 16 = 4, chiffre de la matière, 1 - 6 = 5, 1 - 8 = 7 => 5 + 7 = 12. Souvent désignée comme noyau du nombre d'or, est un nombre irrationnel, incommensurable, et plus qu'un nombre: une fonction. Comme diagonale du rectangle 1:2, il est à la base de la construction classique du nombre d'or (ou plutôt de la proportion dorée, la Divine Proportion ainsi nommée par Fra Luca Paccioli).
Nombre aux propriétés mathématiques uniques (par exemple il se multiplie par lui-même lorsqu'on lui ajoute 1, et qui s'inverse lui même lorsqu'on lui enlève 1), nombre d'harmonie, proportion esthétique et agréable à l'oeil, on le retrouve dans les rythmes de croissance des êtres vivants, l'organisation des branches autour d'un tronc, la répartition des feuilles sur un rameau, etc... La pyramide de Kéops, la seule des 7 merveilles du monde antique encore visible, est une matérialisation grandiose du nombre d'or.
Nombre de perpétuation et d'économie, il est une fréquence cosmique fondamentale sur laquelle est accordée la vie.
Le Quarante:
40
Dans la bible, le nombre 40 a deux significations. L'un décrit l'achèvement de la maturité, et l'autre est la fin d'une épreuve, d'un test. Pour déterminer la signification du nombre, il faut voir le contexte, cependant, l'une n'est pas exclusive de l'autre. Quelques fois, il est nécessaire d'endurer l'épreuve jusqu'à la fin pour acquérir la pleine maturité. D'après la tradition juive on arrive à maturité à 40 ans. Après le déluge, l'espérance de vie de l'homme était de 120 ans, ce qui fait 3 fois 40, soit la maturité parfaite. Moïse a vécu 120 ans. 40 ans pour arriver à la maturité nécessaire pour quitter les Egyptiens. 40 ans dans le désert pour obtenir la maturité lui permettant de faire sortir le peuple élu de Dieu de captivité. 40 ans dans le désert avec le peuple élu. Il passa 40 jours dans la montagne pour recevoir la Loi de Dieu. A cause de leur infidélité, les Hébreux (Jews en anglais) restèrent dans le désert pendant 40 ans. Alors qu'avant ils étaient restés 400 ans en Egypte. Jésus est né 4000 ans ou 40 siècles après la création de la terre, à ce moment le monde était mûr pour le recevoir.
Le Six cent soixante six :
666
- 666, dernier des nombres mystiques du soleil. SVRTh, l'esprit du Soleil. Aussi : OMMV SThN, Ommo Satan, la Trinité Satanique de Typhon, Apophis et Besz ; aussi ShM IHShVH, le nom Jésus. Les noms de Néron, Napoléon, W. E. Gladstone, et de toute personne pouvant vous déplaire, possèdent cette valeur numérique. Il s’agit en réalité de l’extension finale du chiffre 6, à la fois parce que 6 X 111 (ALPh = 111 = 1) = 6 et parce que le Soleil, dont c’est le nombre le plus grand, est 6.“ (Crowley, The Temple of Solomon the King, The Equinox, Vol. I, n°5 (Londres, 1911).) - Celui qui veut se mettre au-dessus de Dieu porte le signe de "666", puisqu'il se veut le double de Dieu, étant représenté de façon symbolique par 2 fois "333", ( 333 indique la divinité et le mystère de Dieu)
- Représente le Karma humain, en rapport avec le Karma cosmique et l'équilibre providentiel divin, selon R. Allendy. - En rapprochant le nombre "666" de la 18ième lame du Tarot,( 6+6+6 = 18), A. Bertet l'interprète cette lame comme l'obscurantisme, la magie noire, la divagation de l'homme hors de l'initiation.
- Nombre clef de la vie selon Abellio, car c'est le résultat de la somme des nombres suivants: 123 + 231 + 312, série ordonnée, ou 132 + 321 + 213, série désordonnée. C'est la manifestation des trois termes de la Trinité, dans les trois plans: spirituel, animiste et matériel.
- Pour Creusot, "666" marque un seuil où il est grand temps de se détourner du monde terrestre pour se préparera à entrer dans le monde spirituel.
- Pour Jean Phaure, les 3 six du "666" de la Bête de l'Apocalypse, expriment, entre autres choses, l'aboutissement de toutes les possibilités de la manifestation sensible, sans la possibilité de parvenir au Sept, c'est-à-dire de réintégrer le Centre divin.
- J.-J. Von Allmen va dans le même sens affirmant que le "666"signifie une triple répétitions du chiffre 6, et donc un refus, en comptant, d'aller jusqu'à 7: le chiffre de l'homme qui ne veut pas entrer dans le dessein de Dieu et qui se glorifie lui-même.
Contradiction des textes :
L’étude de Gargantua a conduit a une petite énigme : le fait que l’abbaye de Thélème soit une variation sur le chiffre 6 (6 côtés, 6 tours, 6 étages...). Il s’agissait de trouver la signification du chiffre. Se pouvait-il qu’il y ait un rapport avec le 666 (l’Apocalypse) ?
Non, rien de satanique là-dedans, c’est tout le contraire ! Ce serait un grave contresens. Sachant que le 5 représente l’Homme (5 doigts, 5 sens...) et que le 7 représente le ciel : le 6 est donc un passage. L’abbaye est un lieu de perfection « Nul n’entre ici s’il n’est architecte ! ». L’abbaye est le lieu où le microcosme et le macrocosme se rejoignent, l’homme et l’univers, l’homme et la connaissance.
Toutefois on ne peut finir avec ce nombre sans faire allusion à l'Apocalypse de Saint Jean ,13, 11 et 18: "...Et je vis une autre bête monter de la terre; elle avait 2 cornes semblable à celle d'un agneau, et elle parlait comme un dragon...Que celui qui a de l'intelligence calcule le chiffre de la bête, car c'est un chiffre d'homme, et ce chiffre est 666." Nombreux furent ceux , qui au fils des siècles, se présentèrent devant ce nouveau Sphinx pour résoudre cette énigme oedipienne. Mais à ce jour, aucune explication satisfaisante n'a été trouvée.
.jpg)
Voilà. C'est ma nouvelle toile et elle s'intitule «Algonquin qui s'apprête à accoster sur une plage de la rivière Métabéroutin».
