La Décennie internationale des populations autochtones

http://www.ainc-inac.gc.ca/pr/info/info123_f.html

Novembre 1998

Au cours des 20 dernières années, les peuples autochtones du monde entier ont tout fait pour sensibiliser les grands organismes internationaux, comme l'Organisation des Nations Unies (ONU), à leur cause. Après des années de travail assidu, ils sont enfin récompensés. En effet, la communauté internationale comprend de mieux en mieux les valeurs des peuples autochtones, leurs connaissances traditionnelles, leur relation particulière avec la Terre et l'importance primordiale de leur contribution passée et présente à la société.

La situation des peuples autochtones

KOKOPELE

On compte aujourd'hui près de 300 millions d'Autochtones vivant dans plus de 70 pays. Le mot « Autochtone » signifie « descendant des premiers habitants d'une région ou d'un territoire particulier ».

Pendant des milliers d'années, les peuples autochtones du monde ont développé leurs propres cultures, religions, organisations sociales et organisations économiques. Ces cultures, comme celles des Aborigènes de l'Australie, des Inuits de l'Arctique canadien, des Masaïs du Kenya, des Autochtones de Anka Hill en Thaïlande ou des Mapuches du Chili, sont uniques et variées.

Dans presque toutes les sociétés du monde, les peuples autochtones subissent souvent de la discrimination et comptent parmi les citoyens les plus pauvres. Ils sont également vulnérables sur le plan de la santé. Selon l'Organisation mondiale de la santé, les peuples autochtones présentent un taux élevé de mortalité infantile et ont une espérance de vie plus courte. Les maladies chroniques sont aussi plus fréquentes chez ces derniers que chez les populations non autochtones de leur pays.

Plusieurs cultures et plusieurs habitudes de vie traditionnelles des peuples autochtones sont menacées par les installations industrielles et les objectifs du monde moderne. Bien des peuples autochtones ont été forcés de quitter leurs terres ancestrales en raison de la demande croissante en bois, en pétrole, en gaz, en minéraux et en terres agricoles visant à répondre aux besoins des activités.

Les activités menées par plusieurs organismes reliés à l'ONU ont permis aux questions autochtones de prendre de l'importance au sein de cette organisation. De plus, la Décennie internationale des populations autochtones permet d'attirer l'attention sur ces questions.

Les objectifs de l'ONU pour la Décennie internationale

En 1993, lors de la Conférence mondiale des droits de l'homme à Vienne, on a recommandé de prolonger l'Année internationale des populations autochtones, qui touchait à sa fin, pour en faire une décennie internationale. On espérait ainsi permettre aux États, à l'ONU et aux peuples autochtones de réaliser certains des objectifs importants de l'Année internationale et de poursuivre le travail déjà entamé.

En décembre 1994, l'Assemblée générale des Nations Unies, qui rassemble les représentants de 185 états membres, lançait officiellement la Décennie internationale des populations autochtones. L'ONU s'est alors engagée à améliorer, entre 1995 et 2004, la situation de plus de 300 millions d'Autochtones de par le monde. L'objectif de la Décennie des Nations Unies est de renforcer la coopération internationale afin de résoudre les problèmes auxquels sont confrontés les Autochtones dans les domaines des droits de la personne, de l'environnement, du développement, de l'éducation et de la santé.

Pour atteindre cet objectif, l'ONU a adopté le thème suivant : « Populations autochtones : un nouveau partenariat ». L'ONU encouragera l'établissement de nouveaux partenariats entre les peuples autochtones, les États et les autres organisations, ainsi qu'entre les peuples autochtones et elle-même. Ces partenariats, fondés sur les principes de l'équité, ainsi que de la compréhension et du respect mutuels, permettront aux Autochtones d'élaborer eux-mêmes des solutions à leurs problèmes.

Un certain nombre d'organismes de l'ONU ont formé des partenariats avec des peuples autochtones afin de poursuivre les objectifs de la Décennie. Par exemple, l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO) travaille avec des dirigeants autochtones et des artisans pour mettre sur pied des cours afin de protéger le patrimoine culturel et les langues autochtones. L'Organisation mondiale de la santé (OMS), en collaboration avec des professionnels de la santé autochtone, dont des représentants du Canada, travaille à un projet sur la toxicomanie chez les peuples autochtones. De son côté, l'Organisation des Nations Unies pour l'alimentation et l'agriculture (FAO) augmente son appui au Programme des forêts, des arbres et des peuples. Ce programme concerne les éleveurs et des habitants des forêts afin de préserver et d'améliorer les pratiques de gestion agricole des Autochtones.

Un des objectifs principaux que l'ONU souhaite atteindre au cours de la Décennie est l'adoption d'une déclaration sur les droits des populations autochtones. L'ONU a également pour objectif de recommander, à l'Assemblée générale, la création d'un forum permanent des peuples autochtones au sein du système des Nations Unies. Ce forum offrirait aux peuples autochtones un meilleur accès à la communauté internationale, et leur permettrait de l'influencer davantage. Pour marquer le début de la Décennie, les Nations Unies ont proclamé le 9 août la Journée internationale des populations autochtones.

Les contributions du Canada aux objectifs de la Décennie internationale

inuit Au début de la Décennie, l'ONU a sollicité la participation des États et des gouvernements qui comptent parmi ses membres, des peuples autochtones et du secteur privé afin d'atteindre les objectifs de la Décennie. Le Canada a appuyé un certain nombre de partenariats et d'activités spéciales qui soulignent les objectifs de la Décennie et qui se prolongeront au-delà de 2004. Voici quelques exemples des initiatives prises par le Canada jusqu'à maintenant dans le cadre de la Décennie.

Les Prix nationaux d'excellence décernés aux Autochtones sont remis chaque année à des femmes et à des hommes autochtones afin de souligner et de reconnaître leurs réalisations exceptionnelles dans des domaines tels que les affaires, le sport, les arts, l'environnement, la santé, la médecine, la science, la loi et la justice, les services sociaux et la fonction publique.

La Journée nationale des Autochtones est célébrée chaque année, le 21 juin, afin de sensibiliser tous les Canadiens et toutes les Canadiennes aux contributions inestimables des peuples autochtones à la société canadienne et aux cultures diverses des peuples autochtones du Canada.

Le Canada a tenu un séminaire des Nations Unies sur les expériences pratiques en matière de revendications et de droits territoriaux des Autochtones à Whitehorse au Yukon. On peut obtenir plus de renseignements sur ce sujet auprès de l'ONU.

Les Haïdas et les esprits de la mer, une exposition virtuelle, a été réalisée pour le pavillon canadien lors d'Expo 1998 à Lisbonne, au Portugal. Cette exposition utilise les techniques de pointe pour permettre aux utilisateurs d'Internet du monde entier de découvrir le mode de vie contemporain des Haïdas Gwaiis, leur riche culture et l'étroite relation qu'ils entretiennent avec la mer. On peut visiter cette exposition virtuelle à l'adresse http://www.virtualmuseum.ca/Exhibitions ... index.html

Une table ronde Canada-Mexique sur l'économie autochtone a été organisée par le Canada afin de discuter des possibilités de coopération entre les peuples autochtones du Canada et ceux du Mexique.

Un programme d'échange sur le développement économique Canada-Nouvelle-Zélande a été mis sur pied par le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien (MAINC) et le ministère du Développement maori de la Nouvelle-Zélande. Les Maoris et le Conseil tribal des Nisga'as de la Colombie-Britannique participent à cet échange pour partager leurs connaissances et explorer les possibilités de développement économique avec les peuples autochtones des deux pays.

Une version en langage clair de l'ébauche de la déclaration des droits des populations autochtones de l'ONU ainsi qu'un dépliant d'information ont été préparés et produits en inuktitut et en oji-cri par la Conférence circumpolaire inuit et l'Association des chefs de l'Ontario.

La participation des organisations autochtones canadiennes à la rédaction de l'ébauche de la Déclaration sur les droits des populations autochtones de l'ONU bénéficie de l'appui du ministère des Affaires étrangères et du Commerce international.

L'avenir

La résolution des Nations Unies concernant la Décennie internationale des populations autochtones a demandé à toutes les nations d'élaborer un plan d'action national afin de mettre en ouvre les objectifs de la Décennie. Le Canada travaille à ce plan d'action, en collaboration avec les organisations autochtones nationales. Afin de respecter le thème « partenariats en action », et d'atteindre les objectifs de la Décennie, le Canada a élaboré le document Rassembler nos forces : le plan d'action du Canada pour les questions autochtones. Publié en janvier 1998, ce document représente la réponse du gouvernement fédéral aux constatations et aux recommandations de la Commission royale sur les peuples autochtones. Il s'agit d'un des plans d'action les plus exhaustifs à avoir été élaboré en collaboration avec les Autochtones. Le plan suit les recommandations de la Commission, qui demandait d'apporter des changements importants à la relation existant entre le gouvernement et les Autochtones, en poursuivant les quatre objectifs suivants : renouveler les partenariats, renforcer l'exercice des pouvoirs par les Autochtones, établir une nouvelle relation financière ainsi que renforcer les collectivités et les économies, et appuyer les gens.

Pour obtenir plus de renseignements au sujet de la Décennie, veuillez consulter le site Internet de la Décennie des Nations Unies, à l'adresse http://www.unhchr.ch/french/hchr_un_fr.htm ou encore, la rubrique des activités internationales sur le site Internet du MAINC à l'adresse http://www.ainc.gc.ca.
Définitions

Autochtones :

Personnes qui descendent des premiers habitants de l'Amérique du Nord. La Constitution canadienne reconnaît trois groupes d'Autochtones : les Indiens, les Métis et les Inuits1. Il s'agit de trois peuples, chacun se distinguant des autres par ses patrimoines particuliers, ses langues, ses habitudes culturelles et ses croyances spirituelles.

Droits des Autochtones :

Droits détenus par certains Autochtones du Canada en raison de l'utilisation et de l'occupation de longue date des terres par leurs ancêtres. Les droits de certains Autochtones en matière de chasse, de piégeage et de pêche sur des terres ancestrales en sont des exemples. Les droits des Autochtones varient d'un groupe à l'autre, selon les coutumes, les pratiques et les traditions qui ont façonné leurs propres cultures.

Inuit :

Autochtone du Nord canadien qui vit au-delà de la limite forestière dans les Territoires du Nord-Ouest, dans le Nord québécois et au Labrador. Dans la langue inuite, l'inuktitut, le mot « inuit » signifie « les gens ».

Métis :

Personnes d'ascendance mixte - qui possèdent des ancêtres européens et issus d'une Première nation - se désignant elles-mêmes au moyen du vocable « Métis » et se distinguant ainsi des membres des Premières nations, des Inuits et des non-Autochtones. Les Métis possèdent une culture unique, issue de leurs diverses origines ancestrales, qui peuvent être écossaises, françaises, ojibways et cries.

Première nation :

Terme entré dans l'usage au cours des années 1970 pour remplacer le mot « Indien », que de nombreuses personnes jugeaient offensant. Même si le terme « Première nation » est largement répandu, il n'en existe aucune définition légale. Entre autres choses, les « membres des Premières nations » désignent les Indiens du Canada, tant inscrits que non inscrits. De nombreux Indiens ont aussi adopté le terme « Première nation » pour remplacer le mot « bande », qui désigne leur collectivité. 1. Dans le présent document, les mots « Indien », « Inuit » et « Métis » sont employés à titre générique et désignent aussi bien les femmes que les hommes.

Publications et renseignements au public
E-Mail:InfoPubs@inac.gc.ca

Ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien
Ottawa, Ontario K1A 0H4

(819) 997-0380
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QS-6119-022-FF-A1

Les métis tolèrent moins bien le gluten

Un aperçu d'alimentation sans gluten. En tant que métis, il y en a beaucoup d'entre nous qui tolère moins bien le gluten. Les métis utilisaient le mais et le sarrasin. La céréale la moins tolérée est le blé. Elle est plus irritante pour l'intestin.

Voici l'extrait.

Cuisiner sans gluten

La diète sans gluten est un régime qui cadre vraiment avec l'optique du fait maison.

En effet, substituer des aliments qu'on appréciait mais qu'on ne tolère plus par d'autres qui y ressemblent mais sans danger, permet de passer en douceur sans trop de frustration vers une alimentation différente exempte de gluten et de produits laitiers, privilégiant le cru, les légumes et les fruits, en préparant soi-même ses repas.

Le gluten est présent dans de nombreuses céréales comme le blé, le seigle, l'épeautre, l'avoine, le kamut, le triticale (qui est un hybride du seigle et du blé) et l'orge...

Le gluten de chacune de ces céréales est légèrement différent et plus ou moins bien toléré selon les individus, l'avoine est parfois bien supportée par les personnes sensibles aux blés modernes. Le gluten est présent en proportion variable selon la céréale, le petit épeautre par ex. en contient peu.

Les personnes atteintes de la maladie cœliaque présentent une intolérance de l'intestin à la protéine complexe du gluten. Certaines (dont beaucoup d'enfants) font des allergies graves au gluten.

L'abstinence totale en gluten, seul traitement efficace à ce jour, permet heureusement la disparition des symptômes s'il est suivi strictement. Il est donc vivement recommandé aux intolérants au gluten de supprimer tout gluten de leur alimentation.

Voir un très intéressant article sur la maladie cœliaque, sur le site advitae.net.

Beaucoup de personnes sont intolérantes au gluten à des degrés divers qu'elles le sachent ou l'ignorent ou supportent mal les blés modernes. La maladie cœliaque étant beaucoup plus courante qu'on ne le croit (Une personne sur 200 en serait atteinte). Les intolérants au gluten en consomment souvent encore et beaucoup ne savent pas qu'ils se porteraient mieux s'ils s'en abstenaient et qu'ils verraient ensuite certains de leurs problèmes de santé s'arranger.

Cliquez sur les liens pour savoir comment est diagnostiquée la maladie cœliaque : chez l'enfant et chez l'adulte.

Pour pouvoir faire les tests, il faut avoir une alimentation normale et ne pas avoir déjà commencé un régime sans gluten auto-prescrit car cela pourrait fausser les résultats.

Le régime sans gluten concerne donc les personnes malades cœliaques, mais aussi les enfants autistes ou hyperactifs à qui a été prescrite cette diète, et celles suivant le régime "Seignalet" ou souhaitant se passer des céréales "à gluten" trop mutées. Il intéresse aussi les personnes qui désirent apporter à leur organisme à une alimentation source de santé et de vitalité. Il aide également les personnes fatiguées, stressées, déprimées, dont l'organisme a été encrassé par une alimentation dénaturée.

Le gluten est présent dans les produits de boulangerie car il donne du volume et de l'élasticité aux pâtes et rend les pains moins friables. Il ne s'agit pas uniquement de supprimer le pain, les pâtisseries, les viennoiseries, les pâtes (à base de blé principalement) et les céréales. Le gluten est aussi présent dans de très nombreux produits alimentaires du commerce car il sert souvent de liant ou d'épaississant et pas seulement dans le pain et les céréales. Il est prudent de se méfier des produits transformés. Et donc il faut bien vérifier la composition en détail sur les étiquettes pour déceler l'éventuelle présence de gluten. En effet si vous devez impérativement suivre une diète sans gluten, consommer du gluten caché dans un produit préparé, même en quantité infime, risque d'endommager l'intestin. Pour les allergiques au gluten, la vigilance sera nécessaire car on trouve du gluten même où on ne s'y attend pas, dans certains médicaments, fromages, charcuteries, compotes de pommes, confitures, cocktails de vitamines, mélange d'épices, yaourts, dans la bière, le gin, le whisky, le bourbon, le seitan, etc...). Dans les figues et les dattes aussi, qui sont souvent farinées (à la farine de blé) pour éviter qu'elles ne se collent entre elles.

Le gluten se cache aussi sous diverses appellations :

* malt et extrait de malt,
* amidon (de blé, d'orge, de seigle, en fait issu de toutes les céréales interdites, etc.)*, et amidon modifié dont l’origine n’est pas précisée,
* protéines végétales hydrolysées (ou extraits de protéines végétales hydrolysées),
* protéines végétales (par ex. texturées),
* matières amylacées,
* agents anti-agglomérants (souvent présent autour des figues et des pâtes de fruit),
* épaississants (présents dans beaucoup de produits allégés),
* liant protéinique végétal,
* matières grasses allégées,
* capsules ou gélules glutinisées (gélatine et gélopectose sont autorisées)...

http://www.cfaitmaison.com/sansgluten/sansgluten.html

Thérapie par le rire

La thérapie par le rire

Qu’on l’appelle ludothérapie, zygomatothérapie, rigolothérapie ou gélothérapie, on parle toujours de la même chose: la thérapie par le rire. Une méthode forte amusante pour s’arracher au stress quotidien!

Rigoler pour relaxer

Rire, ça fait du bien. Mais on ne se doute pas toujours à quel point! D’abord, c’est très bon pour relaxer. En effet, le rire diminue le stress et stimule la production d’endorphines, des hormones aux propriétés calmantes. Une séance de rigolade aide aussi à relâcher les muscles, ce qui entraîne une sensation de détente dans tout le corps. Certains spécialistes disent même qu’une minute de rire équivaut à 45 minutes de relaxation.

En plus de soulager les tensions, le rire est également excellent pour la santé. Il peut aider à prévenir les maladies cardiaques, l’insomnie et la dépression, à diminuer la constipation et la fatigue, à renforcer le système immunitaire… Eh oui, la liste des bienfaits du rire est longue!

S’esclaffer en groupe

Rire seul, c’est bien, mais rire à deux, c’est mieux! Sans doute parce que le rire est contagieux…

Des idées pour le provoquer?

* Renouez avec votre enfance et redécouvrez le plaisir de la grimace.
* Amusez-vous à rire avec des voyelles différentes.
* Ou encore, souvenez-vous de: « Je te tiens par la barbichette ». Un jeu qui ne perd jamais de son humour!

Pour partager votre rire en groupe, il existe aussi des clubs de rire. Oui, oui! Ce sont des endroits où l’on peut se rendre pour rigoler en bonne compagnie. On y découvre toutes sortes de façon de rire, dans des exercices tous plus drôles les uns que les autres.

http://www.quebecplus.ca/portalf/feature/477/rire.jsp

Le VIH-sida chez les autochtones

Chez les autochtones le VIH-sida est perçu comme une maladie d'hommes blancs. Les relations sexuelles ne sont pas protégées par le port du condom. Le manque d'informations sur la santé. Un taux élevé chez les adolescents sans protection. Les maladies transmises sexuellement (MTS) et la forte consommation de drogue-alcool chez les autochtones.

Pour plus de renseignements :Communiquez avec la Société canadienne du Sida au : 1-800-499-1986.

Tristesse

La tristesse peut nous arriver à tout moment. Ce n'est pas une dépression, mais quelque chose qui nous fait mal.

Infection à VIH et le sida chez les peuples autochtones

L'infection à VIH et le sida chez les peuples autochtones du Canada : un problème toujours préoccupant

L'épidémie du VIH au Canada frappe de façon disproportionnée les peuples autochtones.

Une proportion de plus en plus grande des tests positifs pour le VIH et des cas déclarés de sida concernent des Autochtones.

L'injection de drogues demeure un mode de transmission important dans les communautés autochtones.

Le VIH/sida a un impact considérable sur les femmes autochtones.

Les Autochtones sont infectés par le VIH plus tôt dans la vie que les non-Autochtones.

Au Canada, les populations autochtones sont très hétérogènes, situation qui reflète les particularités des différentes communautés (Premières nations, Inuits et Métis) sur le plan des origines historiques, de la langue et des traditions culturelles. Malheureusement, un nombre disproportionné de leurs membres subissent les effets négatifs de nombreux facteurs sociaux, économiques et comportementaux (p. ex., taux élevés de pauvreté, de toxicomanie, et d'infections transmises sexuellement, accès limité aux services de santé ou utilisation réduite de ces services) qui augmentent leur vulnérabilité face à l'infection à VIH.

Le présent rapport fait le point sur la situation de l'épidémie du VIH/sida chez les peuples autochtones du Canada. Pour organiser les données de surveillance du VIH/sida au Canada, on a divisé les peuples autochtones en trois catégories : Premières nations, Inuits et Métis. La catégorie « Autochtones d'origine non précisée » est utilisée lorsque l'origine ethnique est inconnue.

Les données nationales de surveillance du VIH et du sida qui figurent dans le présent document viennent de deux sources : a) Le VIH et le sida au Canada. Rapport de surveillance en date du 30 juin 20031 et b) données non publiées de la Division de la surveillance et de l'évaluation des risques, Centre de prévention et de contrôle des maladies infectieuses (CPCMI), Santé Canada.
L'épidémie du VIH/sida au Canada frappe de façon disproportionnée les peuples autochtones.

http://www.phac-aspc.gc.ca/publicat/epiu-aepi/epi_update_may_04/9-fra.php

Apprendre à s'aimer

Pour apprendre à s'aimer, il faut commencer par soi-même, car s'aimer c'est se connaître. Accepter nos différences et s'aimer comme on est. Ne pas vouloir changer les autres c'est d'apprendre à se respecter. Se fixer des objectifs que nous pouvons atteindre. L'amour pour soi, c'est de vivre en paix. L'amour nous amène vers la réussite à travers nos coeurs.